Des songes machometiques certainement, nocturnes autant qu'oniriques, et mahometiques peut-être...

   Car, au XVIème siècle il était admis, depuis Théophane au IXe siècle¹, que Mahomet était épileptique (du grec επιληπτος : pris sur le fait, blâmable, de επιλαμβανω : saisir, mettre la main sur, attaquer, cf. επιληψισ, même signification).

   Cette opinion s'était longuement propagée dans de nombreux textes, puisqu'en 1480 Mandeville écrivait encore dans le Voyage autour de la Terre (Chap. XV) : "Mahomet tombait souvent du haut mal, c'est-à-dire l'épilepsie…" ; puis au XVIe siècle Rondelet, alors médecin régent à la Faculté de médecine de Montpellier (où Nostredame avait lui-même étudié) : "Haec annotaui, vt intelligerent ftudiofi epilepfiam fieri & à pituita tenui, & à fpumofa, vel à bile flaua, vel attenuata atra, aut eius ichoribus, vel à vaporibus acribus, vel ab odoratu, propter cerebri exactiorem fenfum. Hinc efficitur, vt qui ingenij acumine pollent, huic morbo frequenter obnoxij fint, vt de Caefare, Mahumete, Carolo quinto Imperatore fcriptum legimus." (in Methodus Curandum, 1575, p. 172). Ce diagnostic clinique d'un des praticiens les plus renommés de son temps réhabilitait l'image calomnieuse qu'Alexandre du Pont, l'auteur du Roman de Mahomet, avait laissé du prophète musulman, et s'inscrivait dans un effort d'étude scientifique de la maladie comitiale, probablement inspiré d'Aristote : "Pourquoi les hommes qui se sont illustrés dans la philosophie, la politique, la poésie ou les arts, sont-ils tous manifestement des gens chez lesquels prédomine la bile noire, au point que certains sont sujets aux maladies qui sont dues à la bile noire, comme le rapportent les récits héroïques concernant Héraclès ? Car ce personnage semble avoir eu ce tempérament. Et c'est d'ailleurs en pensant à lui que les anciens appelaient maladie sacrée les accès épileptiques [...] Car cette affection provient chez beaucoup de patient de la bile noire [...] C'est encore le cas d'Ajax et de Bellérophon dont l'un eut l'esprit complètement égaré et l'autre cherchait des endroits solitaires [...] Bon nombre de héros semblent avoir souffert de la même affection. Plus près de nous, ce fut le cas d'Empédocle, de Platon, de Socrate et de beaucoup de personnages célèbres. Et c'est encore celui de la plupart de ceux qui s'adonnent à la poésie. Car beaucoup de poètes souffrent de maladies qui viennent de ce tempérament, et la nature des autres les prédispose de toute évidence à des affections de ce genre." (Problème XXX, 1).

   Malgré tout, Jules-César Scaliger comparait son jeune confrère Nostradamus – médecin tout comme lui, qu'il avait connu à Agen en 1533 avant la publication de ses fameux songes machometiques – au prophète Mahomet (Poemata, publiées en 1574) :

   Traduction : "A propos de Nostradamus. Pourquoi Nostradamus se prétend-il prophète ? Parce qu'il est, dit-il, issu des prophètes de la famille de Benjamin. Que si Mahomet fut prophète, ainsi pareillement Nostradamus sera prophète."

   Joignant l'ignorance à la polémique, comme beaucoup de ceux qui ne connaissent rien aux expressions dyslexiques de la comitiale agitationHiraclienne, Videl faisait de même : "Je pance (ainsi qu'il est evident à juger) que tu voudroys commencer quelque secte nouvelle, ainsi que fit Mahomet qu'estoit conduit de semblable esprit de prophétie que toy." (Declaration des Abus ignorances et seditions de Michel Nostradamus, 1558).

   De toute évidence, Videl comme Scaliger (médecin lui-même) ne pouvait ignorer cette tradition vivace, gossièrement caricaturée par Alexandre du Pont, qui faisait de Mahomet un prophète à l'esprit troublé : un épileptique ; laissant croire que cet esprit de prophétie était le résultat d'une possession diabolique. Mais la raison pour laquelle ces deux auteurs firent de Nostradamus un prophète "semblable" à Mahomet tenait autant de la controverse satirique qu'à la comitialité notoire du médecin de Salon (cf. Taxil, 1606, Traicté de l'Epilepsie, Livre I, Chap. VII, p. 54 ; Chap. XV, p. 138), qui écrivait lui-même partout qu'on l'avait fait "mort tant de fois". Cette réputation de comitialité une fois bien établie, on ne saurait non plus s'étonner outre mesure d'entrevoir un épileptique dans le Mahomet des Centuries, voire un prophète machometique comme dans l'Ancien Testament.

Nostradamus et Mahomet

   Dans les Centuries le nom de Mahomet (ou ses dérivés) figure cinq fois :

• I-18 : Sera passage à Mahomet ouvert

   Le passage à Mahomet est une expression (cf. passage à tabac, passage au marbre, à la flamme, au tamis, à la moulinette, passage à niveau, à vide, passage à l'ennemi, à l'acte, à l'âge adulte) qui pourrait désigner le passage (son "échelle") ou l'épreuve que subit Mahomet dans son "ascension" spirituelle (mi'râjh), c'est aussi le latin passage de V-50 : la porte (janua en latin) qui permet de franchir une étape ou d'entrer dans un autre monde, d'aller vers des lieux ouverts de X-31, par la communication punique de la Lettre à Henry Second (cf. latin phoenix, phénix). De même qu'Ezechiel monte sur un char conduit par des lions ptérodactyles, ou Bellerophon sur Pégase, pour franchir son passage Mahomet chevauche une bourrique ailée : « tenebat per habenas quamdam bestiam quam michi adduxerat, cui nomen erat Alborak loquela arabica quod latina interpretatur : masculus de anachibus uel anseribus quoque paruis. Hec namque bestia talis erat forme, uidelicet quod ipsa erat grandior quam asinus et paruior quam mulus » : « il tenait par les rênes une bête qu'il m'avait amenée et qui s'appelait en arabe Alborak, ce qui se tradfuit en latin par "caneton" ou "oison mâle". Cette bête se présentait sous la forme que voici : elle était plus grande qu'un âne et plus petite qu'une mûle » (premier chapître du Liber Scale Machometi, dans une autre terminologie Al-Burâq).
   On dit aussi que Mahomet fit son "ascension" spirituelle à l'occasion de ce qu'il est convenu d'appeler un "voyage nocturne" (isrâ), évoquant une sorte d'amaurose cérébrale comme celle de Paul sur le chemin de Damas. Or les Prophéties nostradamiennes rapportent plusieurs scènes nocturnes (comme le sont aussi celles de Jacob et de Moïse) évocatrices d'un passage machometique :
– prefaige tumbe d'heure nocturne en I-26,
– Combat nocturne en IV-38,
– nocturne augure en V-81,
– Surprins de nuict en IV-8 et VIII-58,
– Roy nuict bleffé sur mulet à noire houfe en VI-36. Machometa lectio : blessé : béni des dieux (cf. anglais blessed), house : botte, guêtre (hose, heuse – nom féminin ; Godefroy, 1886 ; Greimas, 1994), noire : aquila en latin (féminin de l'adjectif aquilus : noire), homonyme de aquila, une aigle : le nom est resté féminin jusqu'au XVIème siècle (cf. duc noir rouge plume en IX-46, noir Rapax en IX-76). Un mulet à noire houfe désignerait alors, dans le style nostradamien, un quadrupède aux pieds ailés : Alborak dans le Liber Scale Machometi, Pégase dans la mythologie grecque, et de fantastiques griffons pour Ezechiel.

• II-86 : Egypte tremble augment Mahometique

– L'Egypte, synonyme du Nil chez Homère (Odyssée, IV, 477) est un organe cordial chez Plutarque : "Ils donnent à l'Egypte le nom de Chémia, parce que le terrain en est noir comme la prunelle de l'oeil, et ils la comparent au coeur humain : car son climat est chaud, son sol humide, et elle s'etend vers le midi... " (de Isis et Osiris, 33) ; cf. les Hieroglyphica d'Horapollon (I-7-21b-22-36) revus dans l'Interprétation des Hieroglyphes :

   Or dans la symbolique exposée par Horapollon, le coeur est figuré par un ibis (les ailes du dieu Hermès), et pour Nostredame l'oeil une figure du Dieu :

   et cet oeil cordial de Plutarque se retrouve chez Horapollon, pour figurer le dieu-Nil, bénissant de son eau diluvienne le noir pays :

   (mais seul le pays des Égyptiens, qui est au milieu de l'univers, comme ce qu'on appelle la pupille dans l'oeil, provoque par lui-même l'inondation pendant l'été ; van de Walle & Vergote, 1943). Alors, l'Egypte qui tremble serait-il pour Nostredame un avatar divin – ce jaloux particulièrement "chatouilleux" – ne tolérant aucune infidélité (cf. latin zelus ; Zelotes, Aemulator, Jérôme).
– En hébreu, l'Egypte c'est Mitsrayim, Mizraim, (Genèse, XII, 10), duel (i.e. basse et haute Egypte réunies) de l'hébreu Matsor (Mazor), traduit par place fortifiée, siège, forteresse. Dans le lexique des éditions latines de la Vulgate, on trouvait "Aegyptus, angustiae, sive tribulationes, Hebraice Misraim" (Jérôme). Or le latin angustiae recouvre plusieurs acceptions modernes, dont celle de passage étroit (convenant à l'espace fluvial du Nil, resserré au milieu du désert, mais s'accroissant au moment de l'inondation), et celle de situation génante ou difficile, troublée (à l'origine du mot angoisse, angor cardiaque, terreur psychique), c.a.d de tribulatio : tourment, oppression (éprouvée pendant une crise d'épilepsie temporale).
   Ainsi l'usage nostradamien du mot Egypte sous-entendrait la notion de dualité et de fort(eresse), et somme toute une sorte d'Hercule tremblant de mélancholie, un Janus épileptique : saisi d'angoisse devant les portes de l'enfer ?
– tremble : du latin tremulus, tremblant, trémulant, mais aussi "qui fait trembler", comme un convulsionnaire pris d'un mal comitial,
– augment : ce mot est attesté en ancien français signifiant croissance, accroissement (Greimas & Keane, 1992), mais venant du latin augmentum, il permet de remonter à augur : un accroissement accordé par les dieux à une entreprise favorable, un présage favorable (Ernoult & Meillet, 1994) ;
– Mahometique se comprend alors mieux comme ceci : Egypte tremble par augure Mahometique : un dieu cordial mais jaloux tremble ou tourmente... dans un passage difficile, un combat angoissant, une rencontre machometique.

• III-20 : Croix repoussées par gens Mahumetiques

– repoussées comme de nouvelles pousses (cf. Et les copies aux foreftz repoulfées en VI-7, Gaule repoulfee en II-72, Vif repousser en X-82).

• III-23 : Mahommet contraire, plus mer Hadriatique

– le contraire du grec Machomai, le contraire de combattre et diviser, donc réunir par une rencontre amicale (sportive, cf. III-73: competiteur aura proche baftard) plutôt qu'adversive (cf. grec αμαχος, invincible) ?
– mer Hadriatique, une mer forte et puissante, celle des eaux célestes, firmamentales.

• III-64 : Classe Trireme contre gent Mahumetique

– Machometa lectio : contre, du latin contra, vers, à la rencontre ; cf. bas latin contrafacere, au sens de imiter (cf. VI-42 : par prudent contrefaict, VIII-47 : contrefera le sage) ; cf. encore, Sacha Guitry : "Je suis contre les femmes,... tout contre..." ; cf. le grec para, pros, auprès de, proche (cf. IX-43 : "proche à descendre").
– gent, du latin genitus, né, et par extension, bien né, noble, quasi gentil².

• V-55 : Naitra puissant de loy Mahometique

– de loy Mahometique, prophétique ou divine, puisque dans leur songe machométique Jacob, Moïse ou Mahomet ont rencontré Dieu.

   Toujours dans les Prophéties du bibliophile de Salon, on trouve Ismael trois fois :

• IX-43 : Proche à descendre l'armee Crucigere / Sera guettée par les Ismaelites

– Crucigere comme les croix repoussées de III-20,
– Ismaelites : « Ifmael. Vir auditus dei vel affumens exauditionem dei. Ifmahelite. Viri audito deo vel affumentes exauditiones dei.» (Jérôme). Les Ismaëlites nostradamiens seraient-ils donc ceux qui entendent – i.e. comprennent – la parole de Dieu (ce vieillart taciturne de la Paraphrase de Galien : il ne parle pas, car il est muet) ?

• IX-60 : Grand Ismaël mettra son promontoire

– le promontoire céleste, c'est le firmament qui divise les eaux (Entre deux mers dressera promontoire en I-77, Entre deux fleuues en VII-33-55, Emmy deux fleuues en IX-76), ou encore la Mésopotamie nostradamienne (III-61-99, VII-22, VIII-70).

• X-31 : Ismaelites trouveront lieux ouverts

   Ceux qui entendent la parole de Dieu, trouveront vers lui un passage.

Dante, Nostradamus et Mahomet

   Nostredame a probablement été inspiré – au moins en partie – par Dante, et nous allons le démontrer, après ce bref rappel :

   On remarquera immédiatement que la citation "LE PARADIS LENFER LE PVRGATOIRE" est une allusion indéniable à la Divine Comédie. Le choix par un auteur – approximativement francophone – du mot VICTOIRE pourrait être l'oeuvre d'un philologue éclairé : c'est bien la victoire dans un combat spirituel – i.e machometique – qui conduit de l'Enfer au Paradis dantesques.
   La citation ne reproduit pas l'ordre exact des chants puisque, sachant que "NOSTRE DAMVS A LOGE ICI OU IL Y A LE PARADIS", on voit bien, en substituant les termes, que la VICTOIRE LOGE LE PARADIS).
   Et puisque la VICTOIRE ne peut être obtenue qu'à l'issue d'un combat (ce qui est philologiquement exact, car le latin vincere provient d'une racine européenne weigh qui a donné le gotique weihan, combattre, consacrer ; Ernoult & Meillet, 1994), l'épigramme conclut que celui qui refuserait ce combat (QUI ME MEPRISE) s'il se trouvait dans l'adversité – i.e. dans LENFER – alors il mériterait LA RUINE HNTIERE et définitive (la seconde mort, i.e. ne mériterait pas le PARADIS, là où les âmes dantesques – ou machometiques – ressuscitent).

   "HNTIERE" et non pas ENTIERE : parce ce que le rédacteur de cet épigramme devait avoir quelque connaissance du grec où la lettre majuscule Η (èta) indique une aspiration, rendue presque nécessaire si l'on veut détacher la prononciation des deux mots "ruine" et "entière".
   On observe aussi qu'il y a ON là il faudrait lire OÙ, mais pour « où » l'italien dit « dove » ou encore « ONDE » et l'espagnol « DONDE », ce qui serait un argument supplémentaire pour conclure que l'auteur de l'épigramme était lui aussi probablement polyglotte, et probablement italien.
   Même chose pour HA (se lit A en français moderne), troisième personne du singulier du verbe avoir en italien qui a conservé le h initial, comme en anglais ou en espagnol, et en ancien français (on trouve encore Ha dans le Dictionnaire François-Latin de R. Estienne en 1549).
   Il n'est pas démontré que cette inscription soit l'oeuvre d'un faussaire, bien au contraire ces éléments témoignent d'une connaissance – même minimale, mais évidente – de la Commedia d'une part, et d'élements sémiologiques et philologiques typiquement applicables au domaine nostradamien d'autre part, lesquels apportent des arguments importants en faveur de l'authenticité : l'auteur de l'inscription – écrivant le français moins bien que le dyslexique de Salon – a nécessairement recueilli un témoignage, direct ou non, sur un aspect de la Commedia qu'un maître des songes machometiques aurait confessé lors de son passage dans la villa Vittoria. Et si par hasard Nostredame ne s'était jamais inspiré de Dante pour inclure, comme le maître florentin, le nom de Mahomet dans son oeuvre, d'inévitables raisons – linguistiques et neuropsychologiques – ont pu l'y conduire indépendamment.

   Par ailleurs, on trouve dans la Commedia deux phrases en langage exotique (Enfer VII-1, XXXI-67), dont on a longtemps pensé qu'il ressemblait à de l'hébreu³, mais que des auteurs modernes pensent pouvoir dériver de l'arabe (Gutmann, Ceccoli). Ainsi, d'après le Dr. Gutmann, qui est le premier auteur a l'avoir trouvée, « Papé satan papé satan aleppe » (Enfer, VII, 1) serait une transcription phonétique de l’arabe « Bab el Cheitan, bab el Cheitan, houlepte » voulant dire : porte de l’enfer, porte de l’enfer tu es vaincue ; et « Raphel may amech zabi almi » (Enfer, XXXI, 67-68) pour Raphel mâa âameche zâabi al min, signifirait : l’ignorant et l’aveugle cherchent la vérité (ou encore, littéralement : "l'étourdi et l'homme aux yeux chassieux essaient de donner le savoir"). Ceci n'est pas totalement anodin puisque ce procédé littéraire, dont Plaute s'était déjà servi dans le Poenulus pour des dialogues en langue punique, a été réutilisé par Rabelais dans deux célèbres dialogues de Pantagruel (ceux de l'écolier limousin au chap. VI, et de Panurge au chap. IX).

   Il n'est donc pas inconcevable qu'après ces trois illustres exemples, un auteur de moindre importance en la personne de Nostredame ait à son tour employé ce procédé dans ses Prophéties où l'on trouve mélangés :
– des mots grecs comme panta chiona philon, des hellénismes avec OLCHADE, Olestant vieux, estinique, Touphon,
– des mots latins comme Paris (de par, semblable, pareil, double), Noudam (phonétiquement : accusatif féminin de l'adjectif latin nudus, nu, simple), Tucham (accusatif de Tycha, du grec Τυχη la bonne Fortune),
– des mots allemands comme TAG (le jour), dit amifère en VIII-61, qui porte l'âme vers l'au-delà,
– des mots empruntés à l'hébreu comme NERSAF en VIII-67 (néologisme lui-même photophore, décomposable en NER, lumière, lampe, et SAF, seuil, passage, porte, pont) ; FERTSOD en IX-74 (de FER, dans la cité de FERT : une ferté, une forteresse, une cité fortifiée comme celle de Dieu pour St-Augustin, conjointe à l'hébreu SOD : le secret, le caché, i.e. Dieu lui-même, celui d'un homicide, d'un "meurtre", mot français difficile à comprendre, cryptique comme l'hébreu הוּא ou l'égyptien benu, comme le jour de la mort mis en natiuité) ; GAGDOLE en IV-97 (hébreu GADOLE : fort, hébreu GAG : toit, grec OLE : être, désigne encore Dieu, le locataire de la forteresse précédente ayant le ciel pour toit, i.e. l'OLEstant : celui qui est, est sera), qui rime avec rétrograde si on lit les syllabes à l'envers et donne OLE-GAGD, soit quasiment OLCHADE en III-64, un vaisseau de transport pris en remorque, ou une nef seconde, alignée, stecades en VII-37.
   Ainsi le recours systématique à des anagrammes exégétiques n'est donc ni utile ni indispensable, quant à celui de prétendus faussaires, on attendra longtemps de voir les noms de ces impertinents sur la table.

   Quoi qu'il en soit, écrivant plus de deux siècles avant Nostredame, Dante avait-il lui aussi nommé Mahomet dans sa Divine Comédie :

   Dante n'a pas inventé (mais administré à son narrateur) la spectaculaire description des vers 22 à 27 de ce chant, puisqu'on la trouvait déjà résumée dans le Liber Scale Machometi (Chap. LXXIV) : "quod gentes omnes eam uidebunt et habebunt ita maximum de ipsa timorem quod ipsi tam duriter trement quod unicuique uisum erit ut sibi cor debeat de uentre cadere ac membra singulariter cuncta pre tremore tam forti" (Traduction : "tous les peuples la verront et auront d'elle si grand-peur qu'ils trembleront très violemment, au point que chacun croira que son coeur va lui tomber du ventre et tous ses membres se disjoindre les uns des autres par l'effet d'un tremblement si violent". Le commentaire de Landino n'en dit pas grand'chose mais, inévitablement, rappelle le mal caduc (un mal tremblant) de celui qu'il appelle d'ailleurs Machumeth, car cette maladie était généralement considérée comme infernale, raison sémiologique suffisante pour laquelle Mahomet se trouve dans cette partie de l'oeuvre. On a supposé que Dante (puis plus tard Luther et Melanchton) – comme Nostradamus, lui-même épileptique car "tant de fois mort" – aurait pu lire quelques traductions latines d'oeuvres musulmanes ou leurs commentaires.
  Ainsi, dans le Coran aussi, on trouve plusieurs passages sur la mort suivie de résurrection (rappelant néanmoins une expérience de crise hallucinatoire épileptique) ; et Nostredame aurait pu interpréter ce processus amifère répandu dans toutes les littératures religieuses – quelles qu'elles soient – comme le "passage à Mahomet" :

II-28 : "Vous étiez morts, il vous a donné vie, puis il vous fera mourir et puis il vous revifiera: vers Lui vous reviendrez"
XXX-40 : "Allah vous crée, vous pourvoit, vous fait mourir, puis vous ressuscite"
XXXII-11 : "Le Messager de la mort, votre allié, vous prendra, et vous reviendrez à votre Rabb"
XL-11 : "Notre Rabb, tu nous fais mourir deux fois, et tu nous ressuscites deux fois"

   En outre, d'autres auteurs (Asin-Palacios, 1919 ; Gutmann, 1965) pensent depuis quelque temps déjà que l'Alighieri ne s'était pas seulement limité à citer le nom du prophète arabe, mais que des connaissances de la religion musulmane – outre celles qu'il aurait pu trouver dans le Kitâb al isrâ d'Ibn 'Arabi (v. 1198) ou dans le Liber Scale Machometi – auraient pu lui être rapportées, directement ou non, par plusieurs voyageurs dont un missionnaire dominicain nommé Riccoldo da Monte di Crocce, ou Brunetto Latini, ambassadeur florentin à Tolède, ou encore Buonaventura da Siena, diplomate toscan à la Cour d'Espagne du roi Alphonse X.⁴ On incline à penser aussi que le metteur en scène du mulet à noire house a nécessairement connu – comme il a été soutenu pour l'Alighieri – au moins une source littéraire de la tradition musulmane, même modeste.

   Fort opportunément, Dante offrait à ses lecteurs – comme dans l'Alcoran de l'épileptique Machometus – l'exposition d'une certaine "double mort" accompagnant la résurrection céleste :

   Commentaire de Filippo Villani : "Istud verbum « Alla seconda morte ! » est illud quod sepius repetitum clamant, morte, que veniet post resuctionem corporum in die iudici. Et verba ista conveniunt damnatis, aliter tamen, et aliter : nam illi qui sunt in limbo et solam penam damni sustinet, affectant corporum unionem gratia perfectionis individui ; pravi ex odio, ut corpora, quorum opera deliquerunt, simul cum animabus suis penis eternis <crucientur> : et nunc invident corporibus suis versis in cinerem et quod nichil hoc interim patiantur." Traduction : "Ce terme « Alla seconda morte ! » est celui que l'on proclame, souvent et sans cesse, pour une mort qui surviendrait après la résurrection des corps lors du jugement dernier. De fait, ces propos conviennent aux réprouvés, de manière différente cependant. En effet <il y a> ceux qui sont dans les limbes et qui subissent la peine exemplaire du pénitent, en désirant fortement la réunion des corps pour atteindre la perfection de l'Un ; et <il y a> ceux qui – tordus par la douleur parce que leurs corps, dont ils ont en réalité péchés, tourmentent leurs âmes de souffrances éternelles – ont envie que leurs corps soient transformés en cendre, alors qu'ils ne souffrent, en ces circonstances, nullement de cela."

   On pourrait conclure de ce texte que celui qui subirait la seconde mort (s'il a déjà ressuscité une première fois) ne pourrait ressusciter non plus une seconde fois. Virgile, le guide de Dante, explique dans la descente aux Enfers d'Enée : "lorsque qu'au jour suprême la vie les a quittées, les <âmes> malheureuses ne sont pourtant pas débarassées complètement de tout le mal et de toutes les souillures corporelles, et le mal qui s'est longtemps amoncelé au fond d'elles-mêmes y a nécessairement des racines d'une longueur étonnante. Elles sont donc soumises à des châtiments et expient dans les supplices leurs maux invétérés : les unes, suspendues en l'air, sont déployées au souffle des vents légers ; les autres lavent au fond d'un vaste gouffre le crime dont elles sont souillées, ou s'épurent dans le feu. Chacun de nous subit ses Mânes ; ensuite on nous envoie dans l'ample Elysée, dont nous occupons en petit nombre les riantes campagnes. Enfin lorsqu'un long jour, au cercle révolu des temps, a effacé la souillure profonde, et purifié le sens ethéré, étincelle du souffle primitif ; quand toutes ces âmes ont vu tourner la roue pendant mille ans, un dieu les appelle en longue file aux bords du fleuve Lethé, afin qu'oublieuses du passé elles aillent revoir la voûte de là-haut, et commencent à vouloir retourner dans des corps.". Pour ressusciter ? et éviter de subir la seconde mort.
   Cette seconde mort – connue des anciens Egyptiens⁵ – figure aussi dans l'Apocalypse : "Alors, la Mort et l'Hadès furent jetés dans l'étang de feu, – c'est la seconde mort cet étang de feu, – et celui qui ne se trouve pas inscrit dans le livre de vie, on le jeta dans l'étang de feu" (XX, 14) ; "Mais les lâches, les renégats, les dépravés, les assassins, les impurs, les sorciers, les idôlatres, bref tous les hommes de mensonge, leur lot se trouve dans l'étang brûlant de feu et de soufre, – c'est cela la seconde mort" (XXI, 8).

   Dans la mythologie grecque on retrouve aussi deux morts différentes, dont l'une comporte un passage dans les Enfers. Ainsi Démophon doit-il être passé à l'épreuve des flammes, aux boins soins de Démeter, avant de prétendre acquérir l'immortalité. De même Dionysos – déjà deux fois né – doit-il, avant de monter au ciel immortel et ne pas démériter de sa naissance, faire un passage chez Hadès. Psyché, l'âme papillonnante, doit, elle aussi visiter les Enfers avant de devenir immortelle dans l'Olympe, unie pour toujours à l'Amour, sa moitié. Enfin, et surtout, Héraklès lui aussi descend aux Enfers. Avant cette épreuve, où il dompte Cerbère, il s'initie aux mystères d'Eleusis qui enseignaient à leurs adeptes les moyens de visiter le monde des morts, et d'en revenir. Rien de plus facile pour Héraklès, puisqu'il bénéficiait déjà d'un entraînement parfaitement adapté à cet effet, souffrant précisément d'une maladie empruntant sa sémiologie à la mort, qu'Hippocrate a appelée tantôt ιερος νοσος, (maladie sacrée) tantôt Ηρακλειη νοσος, maladie d'Heraklès désignant l'épilepsie pour Aristote (Problèmes, XXX, 1), et que Nostradamus a traduit par comitiale agitation Hiraclienne. En outre, pour acquérir une immortalité définitive après sa mort (une ultime résurrection), Héraklès doit-il lui aussi subir l'épreuve des flammes.
Alors, on est bien en droit de se demander aujourd'hui si, pour les Anciens, le coma de l'épilepsie ne représentait pas un passage – aussi réel que terreste – dans le monde infernal des morts d'où le malade avait ressuscité, accréditant ainsi des conceptions métaphysiques autrement invérifiables, d'autant plus que les hallucinations de certains malades atteints d'épilepsie psychique renforçaient nombre de ces croyances fantastiques rattachées à l'au-delà.

   Sachant qu'il en existerait donc deux, la signification de la mort dans ces textes n'est pas toujours celle d'une mort définitive (d'une RVINE HNTIERE), mais celle d'une renaissance spirituelle, une ressource souvent (sinon toujours) espérée, dans ce monde ou dans l'autre. Et dans la littérature on observe régulièrement que le concept de résurrection est associé à celui de mort allégorique, à tel point point que les mots sont constamment interchangeables, de Dante à Max Jacob, en passant par Nostredame qui, quand il écrit mort pense résurrection.

   Ainsi Max Jacob, qui déclarait "ma jouissance préférée est mourir"⁶, après une hallucination inaugurale ayant initié sa conversion religieuse (assortie d'une copieuse production littéraire spirituelle comme on en remarque dans certaines épilepsies temporales), a pu écrire : "Instantanement aussi, dès que mes yeux eurent rencontré l'Etre Ineffable, je me sentis déshabillé de ma chair humaine, et deux mots seulement m'emplissaient : MOURIR, NAITRE" (Défense de Tartuffe, 291).

   Plusieurs siècles avant Max Jacob, le très prolixe Guillaume Postel parlait de la même façon d'une certaine mort, ni matériellle ni définitive, mais allégorique : "Chapitre XXXI. Qu'il falloit qu'il souffrist double mort la plus estrange et excellente ou exquise en tourment qui onc au monde fut, ne qui jamais sera. (…) Voluntairement, et non pas nécessairement mourir, c'est le rapt ou l'ecstase, qui par force voluntaire d'eslever le cœur, ou pour dire mieulx la mente, l'esprit, l'anime et l'âme à contempler prier et glorifier Dieu, se faict en tele sorte et par tele douleur que le corps demeurant du tout comme mort, soufrant d'estre taillé, rompu, brisé et bruslé sans aulchune douleur, jusques à ce que l'âme, anime, esprit et mente retournant au corps, luy faict sentir les douleurs qu'alors qu'elles se faisoient ne se sentoient." (Thrésor des Prophéties de l'Univers, p. 149).

   Dostoïevski, lui-même épileptique, avait parfaitement reconnu cette sémiologie machometique : "Vous tous les biens portant, vous ne pouvez même pas soupçonner ce qu'est le bonheur, celui que, nous autres épileptiques, nous éprouvons une seconde avant la crise. Mahomet affirme dans son Coran qu'il a vu le Paradis et qu'il y a été. Tous ces imbéciles intelligents sont convaincus qu'il est tout simplement un menteur et un charlatan. Mais non, il ne ment pas. Il a réellement été au Paradis pendant une crise d'épilepsie : il avait cette maladie comme moi. Je ne sais si cette félicité dure des heures, des secondes, ou des mois, mais croyez-moi, toutes les joies que la vie peut donner, je ne la donnerais pas pour les avoir." avait déclaré l'auteur des Possédés à Sophia Kovalevska qui rédigea ses Mémoires, où l'on trouve encore cette appréciation : "Etait-ce d'un instant comme celui-là dont l'épileptique Mahomet parlait lorsqu'il disait avoir visité les demeures d'Allah en moins de temps que sa cruche pleine d'eau n'en avait mis à se vider..."

   Certains auteurs pensent que Dostoïevski a fait une allusion concernant la sourate XVII (Temkin, 1971), décrivant un voyage nocturne, comme s'il s'agissait d'une éclipse mentale, dont la nature serait alors celle d'une hallucination, d'un état de rêve épileptique selon la sémiologie jacksonienne.
Mais Dostoïevski aboutit à une interprétation et à une conclusion radicalement opposée à celle que tous les commentateurs profanes font sur le thème de la mort (et du "meutre") dans les Centuries : "Et tout à coup les hommes ont compris qu'ils sont restés complètement seuls (…). Les hommes devenus orphelins se serreraient aussitôt les uns contre les autres, plus étroitement et plus affectueusement ; ils se prendraient les mains, comprenant que désormais ils sont tout les uns pour les autres. Alors disparaîtrait la grande idée d'immortalité, et il faudrait la remplacer ; tout ce grand excès d'amour pour celui qui était l'immortalité se détournerait sur la nature, le monde, les hommes, chaque brin d'herbe. Ils s'éprendraient de la terre et de la vie irrésistiblement (…) d'un amour particulier, qui ne serait plus celui d'autrefois. Ils remarqueraient et découvriraient dans la nature des phénomènes et des mystères jusque-là insoupçonnés, car ils la regarderaient d'un œil nouveau, d'un regard d'amoureux pour sa bien-aimée. Ils s'éveilleraient et se hâteraient de s'embrasser les uns les autres, se dépêcheraient d'aimer, sachant que leurs jours sont éphémères et que c'est tout ce qui leur reste. Ils travailleraient les uns pour les autres, et chacun donnerait tout à tous et par là seraient heureux (…). Que demain soit mon dernier jour, se dirait chacun en regardant le soleil couchant ; je mourrai, mais peu importe : ils resteront, tous et après eux leurs enfants, et cette pensée qu'ils resteront en continuant à s'aimer et à trembler les uns pour les autres remplacerait l'idée de la rencontre d'outre-tombe". (Dostoïevski, L'Adolescent ; cité dans Grjebine, 1994)

   Car la mort terrestre – qui n'est pas matériellement définitive pour l'épileptique "ressuscité" sur terre, n'ayant pas encore ou déjà mérité la "seconde mort" – figure plutôt une opportunité de renaissance spirituelle pour l'aspirant céleste : c'est celle du réprouvé dans son Enfer (XXIV, 97-120) :

   Ce n'est certainement pas au hasard que Dante réunit à la suite ces trois symboles que sont le serpent, l'épileptique et le phénix : on peut les interpréter comme des symboles de renaissance après une visite passagère dans le monde des morts : c'est-à-dire l'enfer.
– le serpent (attribut médical et biblique) par sa morsure, guérit le pécheur de ses fautes, comme le serpent brûlant de l'Ancien Testament : "L`Éternel dit à Moïse: Fais-toi un serpent brûlant (latin : serpenteum aenum, grec : οφιν ; hébreu : saraf ; en égyptien, flamme : ns, vipère à corne : jt) et place-le sur une perche (latin : pro signo, grec : επι σημειου, hébreu : nes [étendard, signal, cf. Isaïe, 11-12]) ; quiconque aura été mordu, et le regardera, conservera la vie. Moïse fit un serpent d`airain, et le plaça sur une perche ; et quiconque avait été mordu par un serpent, et regardait le serpent d`airain (latin : serpenteum aenum, grec : οφιν τον χαλκουν [de χαλκος : bronze, airain, cuivre], hébreu : nachash [serpent] nechosheth [cuivre]), conservait la vie" (Nombres, XXI, 8-9) ;
– l'épileptique, dans son coma passager (un malade en état de mort apparente, caduque) "guérit" après la crise, laquelle avait depuis longtemps une connotation infernale, attestée chez les Babyloniens (Stol, 1993) et les Egyptiens qui désignaient cette maladie des enfants (ben encore en hébreu) par le mot nsjt (nsyt, Schneble, 1987), résumant l'action un démon (Halioua, 2002), dans lequel figurent le signe F20 : la langue d'un serpent⁷, et le signe A14 : un homme tombé (latin caducus), du sang coulant (grec φοινος) de la tête ;
– le phénix parce qu'à peine mort d'une chute sanglante, il renaît de ses cendres (i.e. des flammes, donc de l'enfer).

   En conséquence, on ne verrait pas pourquoi seul Dante serait autorisé à réunir ensemble, dans l'espace serré d'une vingtaine de lignes, cette triple renaissance symbolique : le phénix, l'épilepsie et le serpent, et pourquoi on refuserait à Nostredame – probable lecteur de la Commedia même s'il l'on veut ignorer l'inscription de Turin – la même association allégorique, qui ne s'explique nullement par l'intervention d'inestimables faussaires (i.e. ineptos criticos).

   On remarquera que phénix se disait benu en égyptien pharaonique, et l'épilepsie bennu en babylonien. Or le mot sémitique ben signifie fils, enfant : est-ce parce que comme un phénix le père renaît dans le fils, comme l'épileptique semble renaître (se rétablir) d'une maladie récurrente⁸, d'une "attaque" (celle d'un serpent ?) pendant laquelle on le croyait mort ? En outre, le mot hébreu בן ben est une apocope phonétique de בנו b.nu verbe signifiant à l'impératif construire, reconstruire, établir, rétablir. De plus d'un système alphabétique à un autre, ce mot בן ben peut aussi se translittérer ven (un aïeul du coté paternel de Nostredame s'appellait Venguesson, i.e. Ben Gasson), prononcé ben par les espagnols, mais fen par les allemands, alors que φεν se lit toujours fen par les latins quand les grecs (démunis de la lettre v) devant βεν aujourd'hui prononceraient ven ? Ce problème phonétique vient-il de la lecture par des étrangers de l'alphabet hébreu⁹ qui possède des lettres communes pour b et v (ב) , p et f (פ), au signe diacritique près (le daguech, petit point placé au milieu d'une lettre). En outre, dans l'Ancien Testament on trouve aussi une déclinaison de ben ( הוּא ) signifiant mourir : "Omnibus enim diebus quibus filius Isai vixerit super terram, non stabilieris tu neque regnum tuum. Itaque jam nunc mitte, et adduc eum ad me, quia filius mortis est" : "Aussi longtemps que le fils de Jessé vivra sur la terre, tu ne seras pas en sécurité ni ta royauté. Maintenant, fais-le chercher et amène le moi, car il est passible de mort." (1 Samuel, 20-31).

   Cette mort allégorique, c'est aussi celle qu'éprouva une bourrique païenne, l'âne des Métamorphoses : "Sans doute, ami lecteur, votre curiosité va s'enquérir de ce qui se dit, de ce qui se fit ensuite. Je le dirais s'il était permis de le dire ; vous l'apprendriez s'il était permis de l'apprendre. Mais il y aurait crime au même degré pour les oreilles confidentes et pour la bouche révélatrice. Si cependant c'est un sentiment religieux qui vous anime, je me ferais scrupule de vous tourmenter. Ecoutez et croyez, car ce que je dis est vrai. J'ai touché aux portes du trépas ; mon pied s'est posé sur le seuil de Proserpine. Au retour, j'ai traversé tous les éléments. Dans la profondeur de la nuit, j'ai vu rayonner le soleil. Dieux de l'enfer, dieux de l'Empyrée, tous ont été vus par moi face à face, et adorés de près. Voilà ce que j'ai à vous dire, et vous n'en serez pas plus éclairés." (Apulée, La Métamorphose, XI, 5)

   Polythéisme et monothéisme ne sont que des résultantes d'un même processus psycho-linguistique, aboutissant à la création de variations purement ornementales, et de plus à des revendications identitaires totalement infondées : "Et fi nous regardons curieufement, nous congnoiftrons que plufieurs inftitutions de noftre religion ont efté prifes & tranflatées des cerimonies Aegyptiennes, & des Gentils : comme font les tuniques & furpelis, les corõnes que font les prebftres, les inclinations de tefte autour de l'autel, la pompe facrificale, la mufique des temples, adorations, prieres & fupplications, procefsions & letanies : plufieurs autres chofes, que noz prebftres vfurpent en noz myfteres, & referent à vn feul Dieu IESVSCHRIST ce que l'ignorãce des Gentils, faulfe religiõ & folle fuperftition reprefentoit à leurs Dieux, & aux hõmes mortels apres leurs confecrations", admettait déjà en 1556 Guillaume du Choul en conclusion de son Discours de la religion des Anciens Romains.

   La particularité des textes nostradamiens est de réunir plusieurs sources spirituelles très différentes, et probablement contradictoires aux yeux de nombreux lecteurs astrophiles, lesquels n'arrivent toujours pas à s'expliquer nombre de ses incohérences lexicales. Mais Nostradamus, d'origine juive convertie au christianisme, n'était pas l'homme d'une obédience particulière, ni l'adepte d'une seule confession, mais probablement d'un seul Dieu aux visages multiples, un Dieu unique et néanmoins commun à tous, comme plus tard celui de Spinoza : Deus sive natura.

   Ces visages multiples d'un unique Dieu unique sont ceux qu'Apulée reconnaissait déjà : "Car les Phrygiens m'appelent la mère des dieux : les Atheniens, Minerve : les Cypriens, Venus, les Candians, Diane : les Sicilens, Proferpine : les Eleufins, Ceres : aucuns Iuno : les autres Bellone, puis Hecate, & principalement les Ethiopiens, qui habitent au Soleil leuant, & les Egyptiens qui font excellens en toute doctrine ancienne, & qui par propres cerimonies ont de coutume de m'adorer, m'appelent la Royne Ifis." (Apulée, La Métamorphose, XI, 2 ; éd. 1553, p.388).

   Et même, des visages multiples parfaitement reconnus au moment ou Nostredame rédigeait ses Prophéties : "Strabo, au liure quatorziéme de fa defcription du monde, recite, que en l'ifle d'Icarie eftoit le temple de Diane, nommé ταυροπολομ. Et Tite-Liue, au quatriéme liure de la cinquiéme decade nomme le dict temple Tauropolum : & les facrifices qui fe faisoyent à Diane, Tauropolia. Toutefois Dionyfius en fon liure, De fitu orbis dit, que, Diane n'a pas efté nommée Tauropola du peuple, mais pour le taureau, eftant la region abondante de ces taureaux, à laquelle prefidoit la Deeffe, et de là furnommée Taurique (…). Les Anciens la nommerent Mere des Dieux, pource qu'à la femblance d'vne mere elle produit & nourrit toutes chofes. Et cõme mere de la Terre (ce dit Phurnutus) les Romains & les Grecs luy attribuerent plufieurs puiffances, & la nommerent de plufieurs noms, vne fois Sybele, Ceres, la Terre, Proferpine : d'autrefois mere des beftes (& tout ainfi la nomme Lucrece) Vefta, & Diane (…) Et Virgile nous a donné à entendre qu'elle eftoit Lune au Ciel, Diane fus terre, & Proferpine aux enfers, quand il a dit, Tergeminamque Hecatem tria virginis ora Diana (…) cõme nous lifons en Athenaeus, eftimants que Hecate, Diane, la Lune & Proferpine eftoyent vne mefme chofe." (Du Choul, 1556, p. 84-90-93)

   Au terme de cette trop brève démonstration, éclairant l'enfer nostradamien d'une lumière dantesque inédite, alors comprendra-t-on peut-être mieux, aidé d'un avertissement machometique de la première centurie (Lors blancs & rouges iugeront à l'enuers) le dernier vers de Nostredame (cité in Chevignard, 1999, p. 190) :

Notes

¹ Εθηρατο δε παρ' αυτων τινα Γραφικα, και εσχε το παθος της επιληψιας. Και νοησασα η τουτου γυνη, σφοδρα ελυπειτο, ως ευγενης ουςα και τω τοιουτω συναφθεισα, ου μονον απορω οντι, αλλα και επιληπτικω. Τροπουται δε αυτος θεραπευαι αυτην, ουτω λεγων, οτι Οπτασιαν τινα αγγελου λεγομενου Γαβριηλ θεωρω, και μη υποφερων την τουτου θεαν, ολιγωρω και πιπτω. Αυτη δε εχουσα μοναχον τινα (δια) κακοπιστιαν εξοριστον εκεισε οικουντα, ανηγγειλεν αυτω παντα, και το ονομα του αγγελου. "Porro, cum morbo comitiali laboraret, uxor virum eo aliquando correptum animadvertens, gravem inde concepit dolorem, quod nobilis ipsa, tali viro, non solum pauperi, sed etiam comitiali infirmitate affecta, conjuncta esset. Is autem eam delinire comminiscitur hujusmodi verbis : Angeli cognomento Gabrielis visio mihi manifestatur, cujus aspectum ipse ferre non valens, mentis deliqium patior, et concido. Illa cum ad manum monachum quemdam haberet ; ob pravos in fidem sensus relegatum, et istic morari consuetum, hominem consulit, cuncta viri secreta denuntiat, ac ipsius angeli nomen." Retour